天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。这句话网上大家也给出了不同的见解，但是从政治哲学的角度来看，我有不同的看法。这句话如果只说天地，那么应该是讲天道规律的，但是加入了圣人，所以就和政治哲学相关性非常强。

首先说下圣人这个词的意思，春秋时期的圣人和我们现在不同，我们现在的所说圣人指孔孟老庄等，但是春秋时期孔孟老庄还不是圣人。春秋时期的圣人是指三皇五帝、尧舜禹这些部落的首领，还有建立商朝周朝商汤王、周武王，后来渐渐地演变成一个国家的最高统治者。

这句话网上所讲的第一个意思说：天地不仁爱，以万物为草扎的用于祭祀的小狗；圣人不仁爱，以百姓为草扎的祭祀的小狗。直译的意思确实是这样，但是老子后面紧跟着说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶！故能成其私。”大致意思是说，天地之所以长久，因为他不是为了自己而存在，所以能长久。圣人之所以能叫圣人，因为有利的事情让百姓先，遇到危险让自己在外面，所以才功成名就。这不正是他们不自私，所以才成就了自身。

老子并没有认为天地不仁、圣人不仁，而是认为天地和圣人都很仁爱，所以才天长地久、功成名就。所以应该翻译成：天地如果不仁，以万物为草狗；圣人如果不仁，以百姓为草狗。那么天地为什么能地久天长呢，不以自己而存在；圣人为什么能功成名就呢，好事让百姓先，坏事让自己先。

网上所讲第二个意思说，这句话体现出天地和圣人平等的对待万物和百姓。不是的，天地和圣人并不是平等的对待万物和百姓。因为后面有非常著名的一句话:天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪。天地和圣人对有余和不足的看法是不一样的，也说出了老子对于人性与阶级的看法。

老子认为人性是贪婪的，所以“人之道，损不足以奉有余”，结果是让不足的人更穷，有余的人更富。谁能以有余奉天下，是以道者，即圣人，一个国家的最高统治者，要行天之道制衡人之道，要损有余补不足。

这就是道学当中另一个重要的政治哲学思想：制衡之道或者说平衡之道。这和前面我们所讲的顺其自然，无为而治有很大的区别，无为而治讲不要过度干预社会发展规律以达到治国的目的，而制衡是必要而且要强制干预以达到平衡的目的。

也许你认为顺其自然和平衡之道是相对的，但是当你深刻的了解中国哲学之后会发现，无论自然之道还是平衡之道都属于自然法则、天道规律的一部分，宇宙和自然界还好，人类社会由于人性的存在，经常出现失衡的状态，所以需要一个圣人，即国家的最高统治者来制衡人性，以达到平衡的状态。当一个王朝不行的时候则会有一个新的圣人出现来行天之道。