烦恼如潮，此起彼伏。失意、焦虑、怨怼、不甘……它们并非孤立存在，而是如精密咬合的齿轮，推动着名为“痛苦”的轮回永动机。我们奋力挣扎，试图在情绪泥沼中抓住一根浮木——换工作、寻新欢、求认可、囤财富。然而，短暂的喘息后，新的困境如影随形，熟悉的焦灼感再度扼住咽喉。这永无休止的循环，难道真是生命不可挣脱的宿命？

当我们凝视深渊，深渊也在凝视我们。每一次烦恼的潮涌，都在无形中加固着“我”的牢笼——那个被欲望、恐惧、记忆与期待层层包裹的“自我中心”幻象。得失心由此而生：“我的”利益、“我的”感受、“我的”尊严，稍有触碰便地动山摇。比较心随之而来：为何他人拥有“我”所缺失？执念如藤蔓疯长：定要达成“我”的设想，世界须按“我”的意志运转。正是对“我”及“我所”的顽固抓取，为烦恼提供了不竭燃料，让轮回的引擎轰鸣不止。

真正的解脱，不在外求，而在向内洞穿那名为“我”的迷障。“无我”并非自我的消亡，而是看穿那个被我们执为实有的、孤立不变的“我”本质上的虚幻与流动性。 如同雪花不会质问“我该落在何处”，溪流不会悲叹“为何不能停留”，当我们体悟：所谓的“我”，不过是五蕴（色、受、想、行、识）在因缘中的暂时聚合与流动，并无独立主宰的实体。消融“我”与“我所”的坚硬边界，得失便失去了刺痛的对象，比较失去了立足的基石，执念松开了紧握的拳头。

体证无我，并非坠入虚无深渊。当“我”的堡垒被智慧照破，心灵反而获得前所未有的开放与自由。 我们开始以更澄澈的觉知观察念头与情绪的升起、流转、消散，如看天上云卷云舒，不再轻易被其裹挟。“无我”深处，蕴藏着与万物深刻联结的智慧与慈悲。 他人的苦痛不再是隔岸之火，自然的生灭蕴含着深邃的诗意。行动依然精进，目标依然可达，但过程的每一刻皆可全心投入，亦能坦然放下结果——只因已无一个沉重的“我”需要证明或捍卫。烦恼的轮回，在“我执”消散处，自然止息。

在每一次呼吸中练习放下那个虚构的“我”吧——当批评袭来，试着不立即筑起防御的堡垒；当失去发生，感受伤痛却不必认定“我”被剥夺；当赞誉加身，微笑接纳却不必刻入“我”的丰碑。世界如明镜映照万物，唯当“我”的倒影消隐，方见天地本然澄澈。

临济禅师问僧：“若有一人，无依无倚，历历孤明，此人落在什么处？”

僧无语。

师代云：“但见青山绿水，叶落花开。”