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“火葬必须取消!恢复土葬!”2018年,北大哲学系教授吴飞曾呼吁再次恢复土葬,他

“火葬必须取消!恢复土葬!”2018年,北大哲学系教授吴飞曾呼吁再次恢复土葬,他

“火葬必须取消!恢复土葬!”2018年,北大哲学系教授吴飞曾呼吁再次恢复土葬,他认为火葬会把人当垃圾处理,这简直是对逝者的不尊重!2018年,北京大学哲学系教授吴飞的一番言论在社会上引发巨大反响,他公开呼吁,应当取消火葬制度,恢复传统的土葬方式。在他看来,现代火葬流程冷漠而机械,完全抹杀了人死后的尊严,像是把尸体当作垃圾处理,这番激烈的观点虽显极端,却道出了许多普通人内心的无力与愤懑。如今亲人过世后的殡葬程序越来越像一套“流水线操作”,从医院开出死亡证明开始,家属被迅速推进一套手续流程,签字、缴费、安排火化、领取骨灰盒、选购墓地,一环扣一环,没有丝毫情感缓冲的空间。甚至有的家庭还未与逝者做最后的道别,便被工作人员催促前往火化场,排队、计时、签字,人还未彻底冷透,便被推进炉内完成“处理”。许多人都经历过这样的情形,刚从哀伤中抽离半步,便要面对骨灰盒的选择,市场上的骨灰盒价格昂贵,即便是最基础的也往往超过三千元,而那些所谓“艺术定制款”,动辄上万元。面对悲痛与高昂开销叠加的双重打击,家属几乎没有时间停下来为逝者静默,更遑论进行一场有温度的送别。对比之下,传统土葬虽然程序复杂,却更能体现出对生命的尊重,在乡村,长辈过世后,子女会守灵几夜,请来亲朋邻里帮忙操办丧事,从哭丧到下葬,每一个细节都凝聚着情感的表达与家族的凝聚。这种方式并非封建迷信的延续,而是一种文化积淀的体现。“入土为安”不是一句空洞的口号,而是中国人对归属与告别的深切理解。在城市中,土葬几乎成为奢望,墓地价格节节攀升,一个不足两平米的墓穴价格甚至超过市区一套小户型的房产。即便如此,一些市民仍愿倾其所有为亲人争得一席之地,只为那份“人在地中,情在心上”的安慰,但对大多数人而言,现实的土地紧张与政策约束,使得火葬成为唯一选择。火葬本身并非绝对错误,现代城市人口密集,土地资源紧张,推进火葬有其合理性,在环保理念方面,火化也被赋予“节能、减排、生态”的标签。然而事实并不如想象中美好。火化过程中会产生二氧化碳、汞、铅等污染物,即便配备尾气处理装置,也无法完全避免其对空气质量的影响,而火葬后所使用的骨灰盒、公墓设施,往往采用不可降解的材料,大量使用水泥、金属与石材,对土地生态也构成新的压力。与之相比,科学规划下的生态土葬并非不可行,如果能统一制定墓地用地,规范下葬方式,采用可降解棺木与天然材料,土葬反而可能成为真正意义上的“回归自然”,但这种可能性在现实中被忽视了,被成本压制、被政策排斥。更让人担忧的是,火葬的制度化背后,正在不断滑向商业化与工业化,殡葬行业在一些地区已经变成牟利的工具,甚至出现“混灰”“共享炉”等恶性事件。人死之后本该是慎重安放的时刻,却被当成效率至上的处理对象,许多家属心中疑问难平,送来的骨灰,真的是亲人的吗?这种缺乏透明度与尊重的做法,已然远离了人道的初衷。与此同时,一些城市也在推动所谓“绿色葬法”,如树葬、花坛葬、海葬等,表面看起来新颖环保,但实施细节却常陷于形式主义。不少骨灰撒入花坛不过象征性动作,真正的环保意义并未得到落实,而网络祭扫、电子悼念等新方式虽符合科技发展,却在情感深度与文化传承上远不及面对面地跪拜、点香、叩首来得真切。回到吴飞教授的那句话:“火葬把人当垃圾处理。”他的愤怒并非针对技术,而是直指人文的冷漠,在火化制度主导下的当代殡葬实践中,我们不难看到,死亡正被剥离仪式与意义,被变成一项社会事务的终点,亲人之间的情感沟通、家族记忆的传承,在流程化管理与商业利益中被一点点蚕食。如今农村一些地区仍在悄悄地进行“秘密土葬”,老人早早嘱托子女,去世后要埋在屋后的山坡上,不办户籍、不立碑,只求一份踏实与归根,这种做法或许触及法律红线,但背后承载的,是千百年来中国人对死亡、祖先与土地的深厚情感。现代化不应以牺牲人性为代价,制度应服务于人,而非塑造一个冷漠高效的告别机制,或许我们并不一定都要恢复土葬,但起码,我们应当给死亡留下一点时间、空间和尊严。哪怕是火葬,也应该是一场温柔的送别,而不是一份“被催促的悲伤”,这是对亲人的体面交代,也是对人类文化最基本的尊重。对于这件事你怎么看?欢迎在评论区留言讨论,说出您的想法!信息来源:39健康网——北京大学教授吴飞,呼吁恢复土葬
“火葬必须取消!恢复土葬!”北大哲学系教授吴飞曾呼吁再次恢复土葬,他认为火葬会把

“火葬必须取消!恢复土葬!”北大哲学系教授吴飞曾呼吁再次恢复土葬,他认为火葬会把

“火葬必须取消!恢复土葬!”北大哲学系教授吴飞曾呼吁再次恢复土葬,他认为火葬会把人当垃圾处理,这简直是对逝者的不尊重!当今社会,火葬已成为城市殡葬的主流形式,它确实在现实层面展现出不少优点,比如节约土地资源、流程便捷、符合环保理念等,也更契合现代都市快节奏的生活模式。然而,在这高效理性的外壳之下,我们却逐渐忽视了丧葬这一仪式背后所承载的深厚情感与文化内涵。一个亲人去世,从医院签字确认死亡,到殡仪馆火化,再到骨灰装盒,整个过程在几个小时内草草完成。悼念成了任务,葬礼变成了流水线,哀伤在快节奏中被“压缩”,家属往往来不及沉淀悲痛,甚至还没意识到“离别”真正降临时,就已站在领取骨灰盒的窗口。这种形式感的缺失,让死亡变得过于冷静,甚至机械,人们的情绪在制度与效率中,被迫“按下暂停”。与之形成鲜明对比的是传统土葬所呈现出的浓厚人情味。在过去,葬礼不仅是一次仪式,更是一次告别、一次纪念、一次共同哀悼的文化过程。从守灵到哭丧,从请亲友帮忙操办白事,到全村陪同送殡,这一系列流程表面上看似繁琐,实则为逝者提供了体面的告别仪式,也为生者提供了完整的心理过渡。那些连续几日的守夜、烧纸、送行,不只是“仪式感”,更是亲属、朋友、邻里之间的情感纽带。死亡在这种节奏中,被赋予一种“人性化”的厚度,缓冲着生者的悲痛,也留下更多纪念和回忆的空间。“入土为安”,不仅是一种古老的观念,更是几代人对死亡归属的理解。在传统观念中,土是生命的起点,也是归宿,是人与自然的最终和解。土葬所承载的意义远超过躯体的归还,它是整个民族文化中关于“圆满”“落叶归根”的情感表达。一些人可能会将这看作是一种“落后”甚至“迷信”的行为,但我们必须承认,它确实满足了人们对死亡、亲情、敬畏的集体心理需求。比起制度强行推进的“效率”,传统仪式中流淌的人情味,恰恰是一种对死亡的尊重,对生者情感的关照。当然,我们不能否认火葬在客观上具有一定的环保价值。尤其在人口稠密、土地紧张的城市,它是一种资源节约的选择。但需要警惕的是,所谓“环保”的火葬也并非绝对清洁。实际操作中,火化消耗大量能源,排放有害气体和高温烟尘,而这些排放若无妥善处理,也会对空气质量和公共健康造成一定影响。另一方面,土葬若能规范执行,避免乱埋乱葬和化学处理尸体的问题,其实也可以发展成生态可持续的方式。比如近年来被倡导的“树葬”“草坪葬”等生态葬法,就试图在文化与环保之间寻找新的平衡点。这说明,问题不在于“火葬”或“土葬”谁优谁劣,而在于我们是否科学、合理、真诚地面对死亡这件事。更令人忧虑的是,当殡葬制度走向彻底的市场化之后,葬礼从“仪式”变成了“商品”,火化炉成了赚钱工具,骨灰盒成了奢侈消费的载体。一些公墓价格甚至超过商品房,每平米价格令人咋舌,简单的骨灰盒动辄几千上万,这些背后形成了一条完整的“殡葬产业链”,掏空了无数普通家庭的积蓄,也加剧了逝者家庭在情感之外的负担。原本提倡的“生态节俭”葬礼,逐渐演化成“高价营销”的工具,甚至一些所谓“节地葬”“海葬”被包装成奢侈定制,完全背离了最初推行殡葬改革的初衷。生者的哀痛变成了被资本收割的“商机”,逝者的尊严变成了市场定价的标签,这才是最该警惕的悲哀。归根结底,我们应当重新思考,殡葬制度的真正意义究竟为何。是为了高效处理尸体?为了节省土地?还是为了赚钱?又或者,最根本的是为了让我们在失去亲人时,能够有一个庄重、体面、有尊严的告别过程?无论是火葬还是土葬,其形式本不应成为唯一焦点,真正值得被看重的,是整个过程是否充分体现了对生命的敬意、对文化的传承,以及对生者心理的抚慰。如今一些火葬场使用“共享炉”、甚至混合火化的操作,不仅是制度漏洞,更是对公众情感的深深伤害。一旦对死亡失去了基本的尊重,对生命的敬畏也将随之消散。信源:39健康网--北京大学教授吴飞,呼吁恢复土葬
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